La conscience de groupe
Sur le sentier de l'évolution, après des milliers
d'années de développement de la conscience individuelle,
nous sommes amenés vers la conscience de notre propre âme.
Ce contact de nouveau établi nous donne la possibilité
d'élargir notre vision des choses et d'y inclure une conscience
beaucoup plus grande et beaucoup plus riche : la conscience de groupe.
Par définition, la conscience de groupe se dit de "la
conscience de l'âme se manifestant comme activité intelligente
et où l'identification de la partie avec le Tout et le sens
des responsabilités se manifestent en ce qui concerne l'aide
apportée à autrui pour qu'il exprime son âme".
Pour arriver à cet état d'être, l'individu doit
peu à peu apprendre à subordonner le bien personnel
et le plaisir personnel aux conditions de groupe, aux besoins d’un
plus grand tout, et un réel travail doit être effectué.
Il n’est pas forcément nécessaire d’appartenir
à un groupe spirituel sur le plan physique, mais il s’agit
de mettre en action l’énergie de l’âme
de façon quotidienne dans un but de service.
Pour les individus qui se regroupent dans une vision commune, voici
quelques informations et règles de base pour mieux fonctionner
en groupe en tant qu’âme. Il est évident que
ces règles peuvent aussi bien s’appliquer à
un groupe formé qu’à n’importe quel individu
vivant dans le groupe que nous appelons la société.
Tout d’abord, trois facteurs président et amènent
des individus disparates à se réunir pour former un
groupe. Il y a la loi karmique, la nécessité ashramique
et la direction de l'âme. La loi karmique réunit en
incarnation des individus gouvernés par des énergies
spécifiques, se trouvant à un niveau plus ou moins
semblable d'évolution et pouvant répondre aux exigences
de l'époque quelles que puissent être ces dernières.
La nécessité ashramique implique la ligne d'action
nécessaire provenant d'une partie du Plan d'un ashram intérieur;
c'est-à-dire, du centre spirituel subjectif. le Maître
rassemble ses groupes de disciples et d'aspirants et leur donne
l'instruction (ou l'inspiration) pour le besoin (ou travail) actuel
à combler. Pour ce qui est de la direction de l'âme,
celle-ci dirige son reflet, la personnalité, vers un groupe,
afin de satisfaire à la nécessité ashramique
dans les limites de la loi karmique et ainsi, y donne son accord.
Pour manifester concrètement l'état d'être de
la conscience de groupe, quatre conditions essentielles doivent
être remplies.
Premièrement, la première exigence est de parvenir
à des relations non-sentimentales au sein du regroupement.
Il y a sans doute des membres de l'équipe que nous avons
tendance à aimer, et d'autres que nous avons tendance à
ne pas aimer ou à moins vouloir travailler avec. Ce ne sont
que des différences de personnalité. Nous devons nous
rendre compte que les véritables relations de groupe ne sont
pas fondées sur les réactions de notre ego, mais plutôt
sur une divine indifférence et un amour qui soude le groupe.
L'amour ne doit pas s'exprimer sous forme de liens personnels ou
d'antipathies, qui sont des manifestations de la personnalité.
Un amour profond et fondamental entre les membres rend possible
un travail commun et harmonieux entre eux.
Deuxièmement, les groupes doivent apprendre de manière
constructive les forces de destruction. C'est-à-dire, dans
le travail occulte, tous les désirs personnels d'accomplissement,
de prestige personnel, de pouvoir, de reconnaissance doivent être
détruits. Les forces de destruction doivent être invoquées
dans l'accomplissement de ce travail souhaitable, bien que douloureux.
Et, bien entendu, cela prend du temps avant que la personnalité
soit alignée constamment et parfaitement (à tous les
niveaux) avec l'âme. La conscience de groupe ne se manifeste
pas en une nuit.
Troisièmement, le pouvoir de travailler en tant que Hiérarchie
miniature, et de pouvoir en tant que groupe, démontrer l'unité
dans la diversité, doit être développé.
En réalité, chaque groupe est composé d'individus
se trouvant à des niveaux divers d'évolution et cela
est essentiel à un vaste champ d'action, et à une
approche correcte des différents niveaux d'activités.
Par exemple, il faut la présence d'un ou de plusieurs initiés
qui apportent l'inspiration et la direction au groupe. Il faut des
disciples plus anciens capables d'utiliser et de coordonner cette
inspiration et de la relier au monde extérieur. Il faut des
disciples moins avancés pouvant établir un contact
étroit avec l'humanité extérieure ordinaire.
De cette manière, les conditions nécessaires à
un véritable travail de groupe sont réunies, et plus
la diversité est grande, plus le travail de groupe sera riche
et efficace. Mais pour cela, nous devons éliminer l'esprit
de compétition et accepter que ceux avec lesquels nous travaillons
sachent faire des choses que nous ne savons pas faire, alors que
nous savons faire des choses qu'ils ne savent pas faire.
Quatrièmement, la dernière condition essentielle
pour parvenir à la conscience de groupe est de "cultiver
la puissance du silence occulte". Le silence occulte implique
qu'on sait quand parler et de quoi parler ou ne pas parler. En réalité,
cela se rapporte uniquement à la pensée et non à
la parole. La parole est le résultat bien plus souvent qu'autrement,
d'un débordement, d'une précipitation sur le plan
physique, d'un réservoir de pensées et d'idées,
qui débordent et s'expriment en paroles. Ce qu'il faut faire
c'est d'exprimer que ce qui est nécessaire et au bon moment.
Pour y arriver, il suffit d'utiliser le processus de substitution.
Quand une parole inutile et stérile se glisse dans notre
mental, ou qu'une parole sort de notre bouche au sujet de n'importe
quoi et au mauvais moment, il faut couper toute énergie qui
pourrait la faire grandir et l'alimenter. Car comme l'énergie
suit la pensée, notre énergie va là où
nous portons notre attention. En ne laissant aucun espace à
cette pensée, celle-ci flétrit et ne revient plus.
Ainsi, le but visé est d'avoir la pensée juste au
moment juste.
Devant ces exigences et ce tel travail à effectuer, il est
important de se rappeler que nous ne sommes pas seuls. Chaque effort
sur le sentier, chaque acte d'amour, chaque pensée d'aspiration
et chaque réaction dépourvue d'égoïsme
sont notés et reconnus à la qualité de notre
taux vibratoire et à la qualité de la lumière
perçue. Alors, un pas après l'autre, main dans la
main, nous construisons un monde nouveau où le résultat
final ne peut être imaginé, où une conscience
de groupe à l'échelle mondiale pourra exister et où
la beauté, la lumière et la grandeur nous attendent
et se rapprochent de plus en plus, jour après jour. Courage!
Cet article est tiré et adapté du cahier du réseau
Tara « Le phénomène du mirage et les groupes
et vers l’initiation de groupe » .
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