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3ème Bulletin 2007

Remarques préliminaires sur les Rayons et les Initiations

       ...Il serait peut-être utile, mes frères, que je mette de nouveau l'accent sur le fait que l'aspirant ne peut pénétrer dans le monde sans forme que lorsqu'il a acquis une certaine faculté de se centrer sur les niveaux abstraits du plan mental. Cela implique nécessairement certains développements dans la nature même de l'aspirant. Autrement le contact nécessaire ne serait pas possible. L'effort personnel est donc indispensable, conduisant à des développements que l'on pourrait aborder comme suit :

I. La re-polarisation de l'homme inférieur tout entier

La re-polarisation de l'homme inférieur tout entier qui change son attitude face à l'agrégat de formes constituant son champ général de contact. Il n'est plus abusé par les choses des sens, mais il a en main le fil conducteur ou clé qui le guidera et le fera finalement sortir du dédale des perceptions de la vie inférieure pour entrer dans le domaine de la connaissance pure et là où se trouve la lumière du jour ; il ne sera plus obligé d'avancer dans le noir. Cette re-polarisation s'effectue grâce à quatre modes d'action, dont chacun fournit l'étape suivante vers l'avant ; lorsqu'ils sont adoptés délibérément et dans leur totalité, ils aboutissent à la subjugation complète de la personnalité. Ces quatre modes d'action sont :

a- L'effort constant pour centrer la conscience dans la tête.
A partir de cette position centrale, l'homme réel, l'organe directeur, orientera et guidera tous ses membres, imposant aux "seigneurs lunaires" du corps physique un rythme nouveau et une habitude nouvelle dans ses réactions. Deux facteurs importants engendrent et facilitent cette nécessaire polarisation :

o La réitération et la juste appréciation des paroles : "Je suis le Soi, le Soi je le suis."
o L'habitude de la méditation matinale, au cours de laquelle le Penseur se centre au point d'où il gouverne et commence ses expériences et ses contacts quotidiens, comprenant bien qu'il n'est que celui qui observe, perçoit et agit.

b- L'attention soutenue, tout au long du jour, quant à l'utilisation bonne ou mauvaise de l'énergie.
Chacun devrait comprendre que l'utilisation de l'énergie comporte orientation et cheminement sur le Sentier. Cette utilisation engendre finalement une manifestation vraie et l'expression de la lumière de chacun, afin d'irradier les circonstances et d'aider les autres pèlerins. Les étudiants devraient se familiariser avec le "concept d'énergie" et apprendre à se considérer comme des unités d'énergie, manifestant certains types d'énergie. A ce propos, il faut se souvenir que, lorsque l'énergie spirituelle et l'énergie matérielle (les deux pôles opposés) sont mises en rapport, il se produit un troisième type d'énergie, et que c'est le travail du règne humain, le quatrième, de manifester ce type particulier d'énergie. La pensée des étudiants pourrait être clarifiée s'ils se souvenaient que :

Les entités supra humaines manifestent l'énergie spirituelle.
Les entités sub-humaines manifestent l'énergie de la matière.
Les entités humaines manifestent l'énergie de l'âme.

C'est dans la manifestation parfaite de ces trois énergies que le plan trouvera sa consommation. Il faut aussi se souvenir que ces trois énergies sont néanmoins une manifestation de la dualité –esprit matière – ceci étant la manifestation d'une grande Existence et de son apparition. Donc, selon la philosophie hindoue, "les trois gunas" ne sont que les caractéristiques qu'Elle manifeste au moyen de ces divers types d'entités.

Les vies supra humaines expriment sattva, le guna du rythme et de la réponse harmonieuse à l'impulsion divine, et de l'expression parfaite d'une coopération coordonnée au dessein de la manifestation.

Les vies humaines expriment la caractéristique de rajas, la mobilité, le changement constant et conscient, afin de s'assurer de ce qu'est le Réel, et de manifester, au moyen de l'expérience, la vraie nature de la réponse rythmique.

Les vies sub-humaines expriment le guna de tamas ou d'inertie. Elles travaillent aveuglément et sont incapables de réagir consciemment au plan. Elles constituent la totalité des "unités d'inertie", de même que les unités humaines sont appelées "les points de lumière se déplaçant dans le carré". Ceci aura peut-être un certain attrait pour les francs-maçons.

On pourrait s'étendre à l'infini sur cette question de l'emploi, bon ou mauvais, de l'énergie ; je l'ai développée dans d'autres ouvrages où j'ai davantage traité des centres. Je ne cherche actuellement qu'à vous communiquer ce qui peut être d'un intérêt immédiat pour les étudiants, et à poser les bases d'un travail ultérieur.

c- L'étude serrée de la nécessaire transmutation de l'énergie astrale ou émotionnelle en amour, en énergie d'amour.
Ceci implique la sublimation du sentiment personnel en réalisation ou conscience de groupe ; quand cette sublimation s'accomplit avec succès, elle engendre, avec le temps, la construction d'un corps supérieur et plus subtil, l'enveloppe bouddhique. Lorsque cette enveloppe est ainsi matérialisée, cela indique un très haut stade d'avancement, mais les stades antérieurs peuvent être abordés intelligemment par tout étudiant ou novice sérieux. Pour transmuer l'émotion en amour, il faudra :
1. Comprendre que toutes les manifestations de chagrin, de douleur ou d'heureuse surexcitation, sont dues à ce que nous nous identifions aux objets du désir, à l'aspect forme et à ce qui est matériel.
2. Comprendre le corps émotionnel ou astral, et le rôle qu'il joue dans le développement de l'étudiant. Il doit être reconnu comme l'ombre de la monade, et il faut saisir le rapport entre :

L'enveloppe astrale 6ème plan
L'enveloppe bouddhique 4ème plan
L'enveloppe monadique 2ème plan

La place qu'occupent les pétales d'amour dans le lotus égoïque mérite aussi d'être examinée soigneusement.

3. Comprendre la puissance de l'enveloppe astrale en raison de sa nature indivisible.

4. Etudier la raison d'être du plexus solaire et le rôle qu'il joue en tant qu'organe de transfert d'énergie des trois grands centres au-dessous du diaphragme vers les trois centres supérieurs. Il y a ici une analogie très étroite avec le lotus solaire, le corps égoïque, qui occupe le point médian entre la Monade triple et l'homme inférieur triple. Ceux qui sont plus avancés devraient pouvoir le comprendre.

d- Le développement de la faculté de maîtrise du mental
Afin que le Penseur puisse avoir prise sur les processus mentaux, les maintenir stables, et apprendre à considérer le mental comme l'interprète des états de conscience, le transmetteur de l'intention égoïque au cerveau physique et comme la fenêtre par laquelle l'Ego, l'homme réel, observe de vastes champs de connaissance, encore ignorés de la majorité des hommes.

II. L'apparition en manifestation de l'aspect subjectif de l'homme

L'un des objectifs de l'évolution est d'amener la réalité subjective à être finalement reconnue. Ceci peut s'exprimer de diverses manières symboliques, traitant toutes du même fait :

La naissance du Christ intérieur.
Le rayonnement de la lumière ou gloire intérieure.
La manifestation du second aspect, ou aspect amour.
La manifestation de l'Ange solaire.
L'apparition du Fils de Dieu, l'Ego ou Ame intérieure.
La pleine expression de buddhi utilisant manas.

Cette arrivée en manifestation est engendrée par ce que signifient les termes suivants :

L'affinement des corps constituant un écrin ou enveloppe cachant la réalité.

Le processus de "dévoilement" par lequel, un à un, les corps voilant le Soi sont amenés à être transparents, permettant le plein rayonnement de la nature divine.

Une expansion de conscience découlant de la faculté du soi de s'identifier à sa nature réelle d'Observateur, et à ne plus se considérer comme l'organe de perception.

III. Le réalignement des enveloppes inférieures

Le réalignement des enveloppes inférieures permettant que devienne total et continu le contact avec l'Homme réel, le Penseur, l'Ange solaire sur les niveaux supérieurs du plan mental. Ceci ne devient possible que lorsque les deux points précédents commencent à être saisis, et lorsque la théorie de la constitution et du dessein de l'homme est quelque peu comprise. A mesure que la méditation sera pratiquée, à mesure que les corps inférieurs seront laborieusement dominés et que la nature du sutratma, ou fil, sera mieux comprise, il deviendra de plus en plus possible d'apporter à la personnalité inférieure, sur le plan physique, l'illumination spirituelle et la divine énergie qui sont l'héritage de l'âme. Petit à petit, la lumière brillera ; d'année en année, la force du contact supérieur s'accroîtra ; progressivement, le flux divin d'amour et de sagesse descendant dans les centres de la tête s'accroîtra, jusqu'à ce que, finalement, l'homme inférieur tout entier soit transformé, ses enveloppes affinées, maîtrisées et utilisées, et qu'il manifeste sur terre les pouvoirs d'Instructeur ou de Manipulateur, selon le rayon majeur où se trouve sa monade.

IV. Une série d'épreuves conduisant à l'Initiation

Quand l'homme commence à manifester les qualités de son rayon et à faire preuve d'une importance croissante pour son groupe, il est préparé par des tests, épreuves et tentations, aux derniers stades de son développement qui mettront en son pouvoir :

La connaissance de certaines lois gouvernant la matière et la forme.
La clé des mystères relatifs à l'énergie, à la polarité, et à la relation de groupe.
Certains mots de Pouvoir lui donnant la maîtrise des forces élémentales de la nature.
La connaissance intime des plans planétaires.

Il n'est pas nécessaire que je m'étende sur ces points, ni que je traite ici la question de l'initiation. (L'Etât de Disciple dans le Nouvel Age, Vol. I et II) Le premier travail est de stimuler les aspirants et de préparer le petit groupe des plus ardents à fouler le Sentier du Disciple. Ce dernier point de notre thème concerne :

V. La base essentielle d'un caractère pur

Il ne s'agit pas seulement d'avoir une bonne conduite. Il s'agit de l'aspect matière qui se rapporte à l'emprise ou maîtrise de la forme sur l'homme. Nous pourrions l'exprimer de la manière suivante, donnant ainsi sa compréhension plus occulte. Si l'un ou l'autre des trois élémentals inférieurs (physique, astral et mental) est le facteur dominant de la vie de l'homme, ce dernier est – de ce fait même – mis en danger et doit prendre des mesures pour faire cesser cette domination, avant toute tentative pour pénétrer dans le monde sans forme. La raison en est évidente. Selon la loi gouvernant la matière, la loi d'Economie, la vie élémentale attirera à elle des vies semblables et il en découlera deux dangers. Ces dangers sont :
1. Le rassemblement dans la forme, du fait de la note dominante émise par l'élémental de la forme, de matière de vibration synchrone. Cela tendra à accroître l'immensité de la tâche de l'Ego, et à faire passer l'homme inférieur sous une domination croissante. Les "seigneurs lunaires" deviendront de plus en plus puissants, et le Seigneur solaire parallèlement moins puissant.

2. Avec le temps, l'homme se trouvera entouré de formes pensées d'ordre inférieur, du point de vue de l'âme ; avant de pouvoir pénétrer dans les arcanes de la Sagesse et trouver l'accès au monde du Maître, il devra dissiper les nuages de formes pensées qu'il a attirés autour de lui.

A moins que le disciple n'apprenne qu'aspiration et discipline de soi doivent aller de pair, il s'apercevra que l'énergie spirituelle qu'il peut apprécier et atteindre ne fera que stimuler les semences du mal, latentes dans sa nature. Il démontrera ainsi la vérité enseignée par le grand Seigneur lorsqu'Il décrivit l'homme qui balayait sa maison, jetait dehors sept démons et se retrouvait finalement dans une condition plus mauvaise qu'auparavant. Il est essentiel que les aspirants comprennent la nature de l'homme inférieur, saisissent le fait que chaque système cohérent possède ses divers types d'énergie, et que la perfection est atteinte lorsque domine le type d'énergie le plus élevé possible.

Si l'énergie inférieure de l'agrégat d'atomes de la forme est le facteur dominant, il se produira trois choses :

1. La forme elle-même s'accroîtra par des éléments extérieurs et deviendra de plus en plus puissante jusqu'à ce que la voix dominante de ses "seigneurs lunaires" étouffe toutes les autres voix et que l'homme retombe dans :
L'inertie.
L'aveuglement.
L'esclavage.

2. Beaucoup de gens sont non seulement sous la domination de l'une ou l'autre de leurs formes, mais prisonniers des trois à la fois. En étudiant l'homme inférieur triple et les énergies ou vies qui cherchent à le gouverner, il faut se souvenir qu'elles se divisent en trois catégories :
a. Les vies individuelles minuscules que nous appelons atomes ou cellules du corps. Elles existent en trois groupes et composent respectivement les quatre types de corps : physique dense, éthérique, astral et mental.
b. L'agrégat de ces vies qui constituent quatre types d'élémentals ou existences séparées, cohérentes, mais dépourvues de conscience de soi. Ces quatre seigneurs lunaires constituent ce que l'enseignement de la Sagesse Immémoriale appelle les "quatre côtés du carré". Ils forment le "quaternaire inférieur", les "cubes qui emprisonnent" ou la croix sur laquelle l'homme spirituel intérieur doit être crucifié. Ces quatre élémentals ont une intelligence qui leur est propre ; ils sont sur l'arc involutif, suivent la loi de leur propre vie lorsqu'ils tendent à devenir puissants, et expriment ainsi pleinement ce qui est en eux.
c. Un seigneur lunaire dominant qui gouverne et que nous désignons par le terme de "personnalité inférieure" ; il représente l'ensemble des formes élémentales physiques, astrales et mentales. C'est ce pouvoir qui, actuellement, oblige les "énergies de feu" du corps à nourrir les trois centres inférieurs. Le corps éthérique a une position unique et curieuse, n'étant que le véhicule du prana ou vie ; le centre qu'il utilise est dans une catégorie à part.

3. Toutes les formes sub-humaines dans leur ensemble se révèlent être un puissant facteur d'entrave au progrès de l'homme réel vers l'émancipation. Elles forment l'opposé de ce que nous entendons par monde du Maître et, du point de vue de l'aspirant, il y a opposition directe entre les deux.

L'adepte peut pénétrer dans le monde de la forme, entrer en contact avec celui-ci, y travailler et demeurer insensible à son influence, car rien en lui ne répond à ce monde. Il perce du regard l'illusion jusqu'à la réalité qu'elle cache et, connaissant sa position, rien dans l'appel ou les demandes de ces seigneurs lunaires ne peut l'attirer. Il se tient à mi-chemin entre les paires d'opposés. C'est en prenant conscience de la nature de ce monde de la forme, en comprenant les vies qui le composent et en étant capable d'entendre, au-dessus de toutes les voix inférieures discordantes, la voix de "l'Etre unique sans forme", que l'aspirant trouve la possibilité d'échapper à la domination de la matière.

Ceci est le vrai travail magique, mes frères ; la compréhension des sons émis par tous les êtres, et la faculté de parler le langage de l'âme est la clé de ce travail. Lorsque ces facultés sont correctement utilisées, elles imposent à ces vies mineures la domination qui conduira à la libération finale et qui, en temps voulu, conduira ces vies elles-mêmes dans le domaine de la conscience de soi. Cet aspect de la matière est encore peu compris des hommes. S'ils se rendaient compte que, par leur disposition à tomber sous le joug lunaire, ils enfoncent ces minuscules vies de leur petit système dans l'obscurité de l'ignorance, ils assumeraient peut-être plus rapidement leurs justes responsabilités. S'ils comprenaient que, par un effort constant pour imposer le rythme du Seigneur solaire à la totalité des seigneurs lunaires, ils feraient progresser ces vies vers le développement conscient, ils agiraient peut-être avec plus de zèle et d'intelligence. Voilà le message qu'il faut diffuser, car les divers aspects de la vie de Dieu sont interdépendants, et aucun ne progresse vers une réalisation plus complète sans que le groupe tout entier n'en bénéficie.

Je vais vous faire quelques simples suggestions. Elles peuvent être utiles à tout aspirant sincère.

C'est d'une règle de vie ordonnée que découlent la synthèse finale et la juste maîtrise du temps, avec tout ce qu'elle comporte.
C'est de la juste élimination de ce qui est secondaire et d'un sens des proportions correctement mis au point que découlent l'exactitude et l'unité d'objectif qui est le sceau de l'occultiste.
C'est de la juste aspiration, au bon moment, que découlent le contact et l'inspiration nécessaires au travail.
C'est d'une ferme adhésion aux règles que l'on s'est imposée que découle l'affinement progressif de l'instrument et le perfectionnement des véhicules qui seront – pour le Maître – l'intermédiaire lui permettant d'aider beaucoup de "petits".

Je vous recommande la pensée ci-dessus, sachant que vous en saisirez les implications et examinerez sérieusement la portée de mes remarques.

Le monde aujourd'hui est dans les affres de l'angoisse. Pour l'Ego qui évolue, comme pour le monde en évolution, le moment de développement maximum est souvent le moment de plus grande douleur, si la perception est à la hauteur de l'occasion offerte. A ceux d'entre vous qui ont la vue intérieure et la compréhension intuitive, s'ouvre la possibilité d'aider cette perception et de faire franchir à un monde désespéré – plongé dans l'obscurité et la détresse – un pas de plus vers la lumière. Le travail que vous devez faire est d'utiliser votre connaissance en l'appliquant aux besoins du monde afin que la reconnaissance de la vérité soit rapide. Dans le coeur de chaque homme est cachée la fleur de l'intuition. Vous pouvez vous en remettre à cela ; aucun fait éternel ou cosmique revêtu d'une forme appropriée ne manquera de recevoir la nécessaire récompense et la compréhension.

Tiré du « « Traité sur les sept Rayons – Les Rayons et les Initiations »

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