3ème Bulletin 2007
Remarques préliminaires sur les Rayons et les Initiations
...Il serait peut-être
utile, mes frères, que je mette de nouveau l'accent sur le
fait que l'aspirant ne peut pénétrer dans le monde
sans forme que lorsqu'il a acquis une certaine faculté de
se centrer sur les niveaux abstraits du plan mental. Cela implique
nécessairement certains développements dans la nature
même de l'aspirant. Autrement le contact nécessaire
ne serait pas possible. L'effort personnel est donc indispensable,
conduisant à des développements que l'on pourrait
aborder comme suit :
I. La re-polarisation de l'homme inférieur tout
entier
La re-polarisation de l'homme inférieur tout entier qui
change son attitude face à l'agrégat de formes constituant
son champ général de contact. Il n'est plus abusé
par les choses des sens, mais il a en main le fil conducteur ou
clé qui le guidera et le fera finalement sortir du dédale
des perceptions de la vie inférieure pour entrer dans le
domaine de la connaissance pure et là où se trouve
la lumière du jour ; il ne sera plus obligé d'avancer
dans le noir. Cette re-polarisation s'effectue grâce à
quatre modes d'action, dont chacun fournit l'étape suivante
vers l'avant ; lorsqu'ils sont adoptés délibérément
et dans leur totalité, ils aboutissent à la subjugation
complète de la personnalité. Ces quatre modes d'action
sont :
a- L'effort constant pour centrer la conscience dans la tête.
A partir de cette position centrale, l'homme réel, l'organe
directeur, orientera et guidera tous ses membres, imposant aux "seigneurs
lunaires" du corps physique un rythme nouveau et une habitude
nouvelle dans ses réactions. Deux facteurs importants engendrent
et facilitent cette nécessaire polarisation :
o La réitération et la juste appréciation
des paroles : "Je suis le Soi, le Soi je le suis."
o L'habitude de la méditation matinale, au cours de laquelle
le Penseur se centre au point d'où il gouverne et commence
ses expériences et ses contacts quotidiens, comprenant bien
qu'il n'est que celui qui observe, perçoit et agit.
b- L'attention soutenue, tout au long du jour, quant à l'utilisation
bonne ou mauvaise de l'énergie.
Chacun devrait comprendre que l'utilisation de l'énergie
comporte orientation et cheminement sur le Sentier. Cette utilisation
engendre finalement une manifestation vraie et l'expression de la
lumière de chacun, afin d'irradier les circonstances et d'aider
les autres pèlerins. Les étudiants devraient se familiariser
avec le "concept d'énergie" et apprendre à
se considérer comme des unités d'énergie, manifestant
certains types d'énergie. A ce propos, il faut se souvenir
que, lorsque l'énergie spirituelle et l'énergie matérielle
(les deux pôles opposés) sont mises en rapport, il
se produit un troisième type d'énergie, et que c'est
le travail du règne humain, le quatrième, de manifester
ce type particulier d'énergie. La pensée des étudiants
pourrait être clarifiée s'ils se souvenaient que :
Les entités supra humaines manifestent l'énergie spirituelle.
Les entités sub-humaines manifestent l'énergie de
la matière.
Les entités humaines manifestent l'énergie de l'âme.
C'est dans la manifestation parfaite de ces trois énergies
que le plan trouvera sa consommation. Il faut aussi se souvenir
que ces trois énergies sont néanmoins une manifestation
de la dualité –esprit matière – ceci étant
la manifestation d'une grande Existence et de son apparition. Donc,
selon la philosophie hindoue, "les trois gunas" ne sont
que les caractéristiques qu'Elle manifeste au moyen de ces
divers types d'entités.
Les vies supra humaines expriment sattva, le guna du rythme et
de la réponse harmonieuse à l'impulsion divine, et
de l'expression parfaite d'une coopération coordonnée
au dessein de la manifestation.
Les vies humaines expriment la caractéristique de rajas,
la mobilité, le changement constant et conscient, afin de
s'assurer de ce qu'est le Réel, et de manifester, au moyen
de l'expérience, la vraie nature de la réponse rythmique.
Les vies sub-humaines expriment le guna de tamas ou d'inertie.
Elles travaillent aveuglément et sont incapables de réagir
consciemment au plan. Elles constituent la totalité des "unités
d'inertie", de même que les unités humaines sont
appelées "les points de lumière se déplaçant
dans le carré". Ceci aura peut-être un certain
attrait pour les francs-maçons.
On pourrait s'étendre à l'infini sur cette question
de l'emploi, bon ou mauvais, de l'énergie ; je l'ai développée
dans d'autres ouvrages où j'ai davantage traité des
centres. Je ne cherche actuellement qu'à vous communiquer
ce qui peut être d'un intérêt immédiat
pour les étudiants, et à poser les bases d'un travail
ultérieur.
c- L'étude serrée de la nécessaire transmutation
de l'énergie astrale ou émotionnelle en amour, en
énergie d'amour.
Ceci implique la sublimation du sentiment personnel en réalisation
ou conscience de groupe ; quand cette sublimation s'accomplit avec
succès, elle engendre, avec le temps, la construction d'un
corps supérieur et plus subtil, l'enveloppe bouddhique. Lorsque
cette enveloppe est ainsi matérialisée, cela indique
un très haut stade d'avancement, mais les stades antérieurs
peuvent être abordés intelligemment par tout étudiant
ou novice sérieux. Pour transmuer l'émotion en amour,
il faudra :
1. Comprendre que toutes les manifestations de chagrin, de douleur
ou d'heureuse surexcitation, sont dues à ce que nous nous
identifions aux objets du désir, à l'aspect forme
et à ce qui est matériel.
2. Comprendre le corps émotionnel ou astral, et le rôle
qu'il joue dans le développement de l'étudiant. Il
doit être reconnu comme l'ombre de la monade, et il faut saisir
le rapport entre :
L'enveloppe astrale 6ème plan
L'enveloppe bouddhique 4ème plan
L'enveloppe monadique 2ème plan
La place qu'occupent les pétales d'amour dans le lotus égoïque
mérite aussi d'être examinée soigneusement.
3. Comprendre la puissance de l'enveloppe astrale en raison de
sa nature indivisible.
4. Etudier la raison d'être du plexus solaire et le rôle
qu'il joue en tant qu'organe de transfert d'énergie des trois
grands centres au-dessous du diaphragme vers les trois centres supérieurs.
Il y a ici une analogie très étroite avec le lotus
solaire, le corps égoïque, qui occupe le point médian
entre la Monade triple et l'homme inférieur triple. Ceux
qui sont plus avancés devraient pouvoir le comprendre.
d- Le développement de la faculté de maîtrise
du mental
Afin que le Penseur puisse avoir prise sur les processus mentaux,
les maintenir stables, et apprendre à considérer le
mental comme l'interprète des états de conscience,
le transmetteur de l'intention égoïque au cerveau physique
et comme la fenêtre par laquelle l'Ego, l'homme réel,
observe de vastes champs de connaissance, encore ignorés
de la majorité des hommes.
II. L'apparition en manifestation de l'aspect subjectif
de l'homme
L'un des objectifs de l'évolution est d'amener la réalité
subjective à être finalement reconnue. Ceci peut s'exprimer
de diverses manières symboliques, traitant toutes du même
fait :
La naissance du Christ intérieur.
Le rayonnement de la lumière ou gloire intérieure.
La manifestation du second aspect, ou aspect amour.
La manifestation de l'Ange solaire.
L'apparition du Fils de Dieu, l'Ego ou Ame intérieure.
La pleine expression de buddhi utilisant manas.
Cette arrivée en manifestation est engendrée par
ce que signifient les termes suivants :
L'affinement des corps constituant un écrin ou enveloppe
cachant la réalité.
Le processus de "dévoilement" par lequel, un à
un, les corps voilant le Soi sont amenés à être
transparents, permettant le plein rayonnement de la nature divine.
Une expansion de conscience découlant de la faculté
du soi de s'identifier à sa nature réelle d'Observateur,
et à ne plus se considérer comme l'organe de perception.
III. Le réalignement des enveloppes inférieures
Le réalignement des enveloppes inférieures permettant
que devienne total et continu le contact avec l'Homme réel,
le Penseur, l'Ange solaire sur les niveaux supérieurs du
plan mental. Ceci ne devient possible que lorsque les deux points
précédents commencent à être saisis,
et lorsque la théorie de la constitution et du dessein de
l'homme est quelque peu comprise. A mesure que la méditation
sera pratiquée, à mesure que les corps inférieurs
seront laborieusement dominés et que la nature du sutratma,
ou fil, sera mieux comprise, il deviendra de plus en plus possible
d'apporter à la personnalité inférieure, sur
le plan physique, l'illumination spirituelle et la divine énergie
qui sont l'héritage de l'âme. Petit à petit,
la lumière brillera ; d'année en année, la
force du contact supérieur s'accroîtra ; progressivement,
le flux divin d'amour et de sagesse descendant dans les centres
de la tête s'accroîtra, jusqu'à ce que, finalement,
l'homme inférieur tout entier soit transformé, ses
enveloppes affinées, maîtrisées et utilisées,
et qu'il manifeste sur terre les pouvoirs d'Instructeur ou de Manipulateur,
selon le rayon majeur où se trouve sa monade.
IV. Une série d'épreuves conduisant à
l'Initiation
Quand l'homme commence à manifester les qualités
de son rayon et à faire preuve d'une importance croissante
pour son groupe, il est préparé par des tests, épreuves
et tentations, aux derniers stades de son développement qui
mettront en son pouvoir :
La connaissance de certaines lois gouvernant la matière
et la forme.
La clé des mystères relatifs à l'énergie,
à la polarité, et à la relation de groupe.
Certains mots de Pouvoir lui donnant la maîtrise des forces
élémentales de la nature.
La connaissance intime des plans planétaires.
Il n'est pas nécessaire que je m'étende sur ces points,
ni que je traite ici la question de l'initiation. (L'Etât
de Disciple dans le Nouvel Age, Vol. I et II) Le premier travail
est de stimuler les aspirants et de préparer le petit groupe
des plus ardents à fouler le Sentier du Disciple. Ce dernier
point de notre thème concerne :
V. La base essentielle d'un caractère pur
Il ne s'agit pas seulement d'avoir une bonne conduite. Il s'agit
de l'aspect matière qui se rapporte à l'emprise ou
maîtrise de la forme sur l'homme. Nous pourrions l'exprimer
de la manière suivante, donnant ainsi sa compréhension
plus occulte. Si l'un ou l'autre des trois élémentals
inférieurs (physique, astral et mental) est le facteur dominant
de la vie de l'homme, ce dernier est – de ce fait même
– mis en danger et doit prendre des mesures pour faire cesser
cette domination, avant toute tentative pour pénétrer
dans le monde sans forme. La raison en est évidente. Selon
la loi gouvernant la matière, la loi d'Economie, la vie élémentale
attirera à elle des vies semblables et il en découlera
deux dangers. Ces dangers sont :
1. Le rassemblement dans la forme, du fait de la note dominante
émise par l'élémental de la forme, de matière
de vibration synchrone. Cela tendra à accroître l'immensité
de la tâche de l'Ego, et à faire passer l'homme inférieur
sous une domination croissante. Les "seigneurs lunaires"
deviendront de plus en plus puissants, et le Seigneur solaire parallèlement
moins puissant.
2. Avec le temps, l'homme se trouvera entouré de formes
pensées d'ordre inférieur, du point de vue de l'âme
; avant de pouvoir pénétrer dans les arcanes de la
Sagesse et trouver l'accès au monde du Maître, il devra
dissiper les nuages de formes pensées qu'il a attirés
autour de lui.
A moins que le disciple n'apprenne qu'aspiration et discipline
de soi doivent aller de pair, il s'apercevra que l'énergie
spirituelle qu'il peut apprécier et atteindre ne fera que
stimuler les semences du mal, latentes dans sa nature. Il démontrera
ainsi la vérité enseignée par le grand Seigneur
lorsqu'Il décrivit l'homme qui balayait sa maison, jetait
dehors sept démons et se retrouvait finalement dans une condition
plus mauvaise qu'auparavant. Il est essentiel que les aspirants
comprennent la nature de l'homme inférieur, saisissent le
fait que chaque système cohérent possède ses
divers types d'énergie, et que la perfection est atteinte
lorsque domine le type d'énergie le plus élevé
possible.
Si l'énergie inférieure de l'agrégat d'atomes
de la forme est le facteur dominant, il se produira trois choses
:
1. La forme elle-même s'accroîtra par des éléments
extérieurs et deviendra de plus en plus puissante jusqu'à
ce que la voix dominante de ses "seigneurs lunaires" étouffe
toutes les autres voix et que l'homme retombe dans :
L'inertie.
L'aveuglement.
L'esclavage.
2. Beaucoup de gens sont non seulement sous la domination de l'une
ou l'autre de leurs formes, mais prisonniers des trois à
la fois. En étudiant l'homme inférieur triple et les
énergies ou vies qui cherchent à le gouverner, il
faut se souvenir qu'elles se divisent en trois catégories
:
a. Les vies individuelles minuscules que nous appelons atomes ou
cellules du corps. Elles existent en trois groupes et composent
respectivement les quatre types de corps : physique dense, éthérique,
astral et mental.
b. L'agrégat de ces vies qui constituent quatre types d'élémentals
ou existences séparées, cohérentes, mais dépourvues
de conscience de soi. Ces quatre seigneurs lunaires constituent
ce que l'enseignement de la Sagesse Immémoriale appelle les
"quatre côtés du carré". Ils forment
le "quaternaire inférieur", les "cubes qui
emprisonnent" ou la croix sur laquelle l'homme spirituel intérieur
doit être crucifié. Ces quatre élémentals
ont une intelligence qui leur est propre ; ils sont sur l'arc involutif,
suivent la loi de leur propre vie lorsqu'ils tendent à devenir
puissants, et expriment ainsi pleinement ce qui est en eux.
c. Un seigneur lunaire dominant qui gouverne et que nous désignons
par le terme de "personnalité inférieure"
; il représente l'ensemble des formes élémentales
physiques, astrales et mentales. C'est ce pouvoir qui, actuellement,
oblige les "énergies de feu" du corps à
nourrir les trois centres inférieurs. Le corps éthérique
a une position unique et curieuse, n'étant que le véhicule
du prana ou vie ; le centre qu'il utilise est dans une catégorie
à part.
3. Toutes les formes sub-humaines dans leur ensemble se révèlent
être un puissant facteur d'entrave au progrès de l'homme
réel vers l'émancipation. Elles forment l'opposé
de ce que nous entendons par monde du Maître et, du point
de vue de l'aspirant, il y a opposition directe entre les deux.
L'adepte peut pénétrer dans le monde de la forme,
entrer en contact avec celui-ci, y travailler et demeurer insensible
à son influence, car rien en lui ne répond à
ce monde. Il perce du regard l'illusion jusqu'à la réalité
qu'elle cache et, connaissant sa position, rien dans l'appel ou
les demandes de ces seigneurs lunaires ne peut l'attirer. Il se
tient à mi-chemin entre les paires d'opposés. C'est
en prenant conscience de la nature de ce monde de la forme, en comprenant
les vies qui le composent et en étant capable d'entendre,
au-dessus de toutes les voix inférieures discordantes, la
voix de "l'Etre unique sans forme", que l'aspirant trouve
la possibilité d'échapper à la domination de
la matière.
Ceci est le vrai travail magique, mes frères ; la compréhension
des sons émis par tous les êtres, et la faculté
de parler le langage de l'âme est la clé de ce travail.
Lorsque ces facultés sont correctement utilisées,
elles imposent à ces vies mineures la domination qui conduira
à la libération finale et qui, en temps voulu, conduira
ces vies elles-mêmes dans le domaine de la conscience de soi.
Cet aspect de la matière est encore peu compris des hommes.
S'ils se rendaient compte que, par leur disposition à tomber
sous le joug lunaire, ils enfoncent ces minuscules vies de leur
petit système dans l'obscurité de l'ignorance, ils
assumeraient peut-être plus rapidement leurs justes responsabilités.
S'ils comprenaient que, par un effort constant pour imposer le rythme
du Seigneur solaire à la totalité des seigneurs lunaires,
ils feraient progresser ces vies vers le développement conscient,
ils agiraient peut-être avec plus de zèle et d'intelligence.
Voilà le message qu'il faut diffuser, car les divers aspects
de la vie de Dieu sont interdépendants, et aucun ne progresse
vers une réalisation plus complète sans que le groupe
tout entier n'en bénéficie.
Je vais vous faire quelques simples suggestions. Elles peuvent
être utiles à tout aspirant sincère.
C'est d'une règle de vie ordonnée que découlent
la synthèse finale et la juste maîtrise du temps, avec
tout ce qu'elle comporte.
C'est de la juste élimination de ce qui est secondaire et
d'un sens des proportions correctement mis au point que découlent
l'exactitude et l'unité d'objectif qui est le sceau de l'occultiste.
C'est de la juste aspiration, au bon moment, que découlent
le contact et l'inspiration nécessaires au travail.
C'est d'une ferme adhésion aux règles que l'on s'est
imposée que découle l'affinement progressif de l'instrument
et le perfectionnement des véhicules qui seront – pour
le Maître – l'intermédiaire lui permettant d'aider
beaucoup de "petits".
Je vous recommande la pensée ci-dessus, sachant que vous
en saisirez les implications et examinerez sérieusement la
portée de mes remarques.
Le monde aujourd'hui est dans les affres de l'angoisse. Pour l'Ego
qui évolue, comme pour le monde en évolution, le moment
de développement maximum est souvent le moment de plus grande
douleur, si la perception est à la hauteur de l'occasion
offerte. A ceux d'entre vous qui ont la vue intérieure et
la compréhension intuitive, s'ouvre la possibilité
d'aider cette perception et de faire franchir à un monde
désespéré – plongé dans l'obscurité
et la détresse – un pas de plus vers la lumière.
Le travail que vous devez faire est d'utiliser votre connaissance
en l'appliquant aux besoins du monde afin que la reconnaissance
de la vérité soit rapide. Dans le coeur de chaque
homme est cachée la fleur de l'intuition. Vous pouvez vous
en remettre à cela ; aucun fait éternel ou cosmique
revêtu d'une forme appropriée ne manquera de recevoir
la nécessaire récompense et la compréhension.
Tiré du « « Traité sur les sept Rayons
– Les Rayons et les Initiations »
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