Cours sur la Méditation

Première session
Troisième cours

Section I La Méditation Réceptive
Section II La Loi de l'Effort de Groupe

Lois et Principes
sur lesquels se base le travail de groupe

La Loi des Justes Relations Humaines

Le Principe de La Bonne Volonté

La Loi de L'Effort de Groupe

Le Principe de L'Unanimité

La Loi de L'Approche Spirituelle

Le Principe de La Divinité Essentielle

Section I

MÉDITATION RÉCEPTIVE

Réceptivité aux influences

La méditation réceptive est une des dimensions les plus importantes de notre formation mentale. Cependant c’est aussi la méditation la plus difficile et celle où nous pouvons le plus facilement commettre des erreurs. Comme elle peut présenter de réels dangers, cela peut nous porter à éviter de l’utiliser. Bien sûr, elle n’est pas à conseiller à tout le monde, mais il y a de bonnes raisons pour s'entraîner à la pratiquer et pour l’adopter comme partie intégrante de notre vie intérieure. Vous trouverez dans ce cours comment en faire un usage juste et sûr.

Commençons par clarifier trois points importants relativement à la méditation réceptive. Premièrement, nous devrions réaliser la valeur inestimable de cette méditation et nous devrions comprendre l’utilité de la perception intérieure qu’elle peut apporter aussi bien à nos réalisations spirituelles que dans la direction de nos vies personnelles. Deuxièmement, les “impressions” que nous sommes susceptibles de recevoir, au cours de la méditation réceptive, sont le résultat naturel, spontané et inévitable d’un alignement intérieur et d’une relation ou d’un contact avec l’Ame ou le Soi. Troisièmement, si la méditation réceptive est pratiquée correctement, non seulement elle n'offre aucun danger, mais elle peut nous aider à éviter les dangers d’une réceptivité inconsciente. Ce dernier aspect est si important et d’une application si constante que nous allons le traiter plus en détail.

Nous devrions commencer par reconnaître très clairement que nous sommes continuellement exposés à d’innombrables influences individuelles, de groupe et de masse. Ces dernières prennent la forme de vagues d’excitation, de panique ou d’hostilité, vagues qui déferlent sur l’humanité, ou sur de grandes parties de l’humanité et qui submergent tous ceux qui ne savent comment y résister. Ces vagues ou impacts peuvent nous atteindre, soit par la voie normale des sens, soit télépathiquement par des impressions psychiques, ou encore au niveau mental.

Il est très utile - quoique cela puisse nous choquer -, de nous rendre compte jusqu'à quel point nous sommes les jouets ou les victimes d’influences dont nous restons inconscients ou d'influences auxquelles nous cédons passivement. Un exemple frappant - qui peut être considéré comme une expérience gigantesque de suggestion de masse et d’influence du comportement -, est la publicité dont l’efficacité peut être évaluée en milliards de dollars. A ses débuts, la publicité fut utilisée plus ou moins empiriquement, bien qu’avec une habileté de persuasion psychologique inconsciente. Mais récemment, elle a été employée de plus en plus délibérément en utilisant consciemment des techniques précises de persuasion psychologique. Vance Packard dans on livre The Hidden Persuaders a clairement exposé, il y a plusieurs années, les techniques utilisées. De nos jours, l'influence de la publicité sur les gens est encore plus insidieuse et plus marquée, à cause de la présence presque continue, d’impacts suggestifs visuels et auditifs, dans la plupart des foyers.

A première vue, nous pourrions être portés à croire que la solution serait de se fermer aux influences extérieures, mais ce n’est pas le cas. D’une part, il est pratiquement impossible de n’être pas réceptifs et d’autre part, cela n’est pas désirable. Nous ne vivons pas dans l’isolement ; nous sommes intimement reliés et nous sommes continuellement en interaction avec des individus et des groupes. L’isolement serait égocentrique et c'est un état si peu naturel qu’il s’avère douloureux et souvent insupportable. L’angoisse de la solitude provoquée par l'isolement a été décrite d'une façon vivante par quelques écrivains existentialistes, tels que Kierkegaard et Kafka. Un exemple extrême de l’individu non réceptif est le paranoïaque qui, étant entièrement obsédé par une idée ou par une vision, est fermé à toute autre chose. Cette condition n’est certes pas une condition désirable.

La réceptivité est nécessaire aux relations humaines et un manque de réceptivité exclut l’amour. La vraie solution au problème des influences psychiques requiert une pensée claire et l’habileté dans l’action; on y arrive en trois stades d’activité intérieure - la conscience des impressions psychiques, leur contrôle ou leur maîtrise et leur sage utilisation. Ces fonctions de la méditation réceptive sont le meilleur moyen de transformer positivement les responsabilités, les erreurs et les dangers de la réceptivité. Il est bon de comprendre et de se souvenir que la méditation réceptive est une forme définie de méditation - c'est une activité mentale consciente et contrôlée. Elle est très différente de la simple réceptivité psychique qui nous ouvre aux influences de nature émotionnelle et imaginative. Sa nature mentale permet de discriminer entre les divers genres d’impressions, de les enregistrer correctement et ensuite de les interpréter justement. Ces points seront développés plus en profondeur lorsque nous décrirons les techniques de méditation réceptive.

Stades de la Méditation Réceptive

La première condition à une méditation réceptive sûre, est la capacité de maintenir fermement notre conscience au niveau mental, ce qui ne devrait se faire qu’après la préparation décrite dans le Cours II, la même qui est nécessaire à la méditation réfléchie. Cela veut dire que nous devons passer par les stades de détente et de préparation mentale, grâce à des lectures appropriées, à la désidentification du soi d’avec le corps et la vie émotionnelle, grâce aussi à l’élévation de notre centre de conscience et enfin grâce à la réalisation de l’attitude intérieure de l’Observateur. C'est un état de conscience positive et entièrement éveillée. Il est également à conseiller, à ce point, de faire, quand cela est possible, une courte méditation réfléchie; ceci permettra de consolider l’attitude positive intérieure et de développer l’aptitude à employer l’intellect comme un instrument obéissant.

Pour comprendre la différence entre la méditation réfléchie et la méditation réceptive, il est utile de considérer le mental comme un “oeil intérieur” et, sous un certain rapport, c’est ce qu’il est vraiment. Dans la méditation réfléchie, l’oeil du mental est dirigé, au sens figuré, dans une direction horizontale ; il essaie de voir au-delà des apparences ou d’interpréter correctement ce qui a pénétré dans le champ de la conscience. D'autre part, dans la méditation réceptive, nous dirigeons l’oeil du mental “vers le haut” en essayant de discerner ce qu'il y a “au-dessus”, à un niveau plus élevé que celui où nous sommes conscients. Ceci peut également être décrit en termes auditifs - nous essayons de saisir des sons intérieurs ou des messages venant d’une région plus élevée ou plus subtile que le champ habituel.

Silence

Cette étape doit être soigneusement définie, car il y a plusieurs sortes de silence. Le silence le plus sûr et le plus nécessaire est le silence positif, c’est-à-dire le maintien d’une paix intérieure positive pendant le temps requis. Durant cette période, nous éliminons, autant que possible, toute activité spontanée du mental.

Cette phase de silence est une condition nécessaire pour recevoir et enregistrer des influences plus élevées. Un jour, quelqu'un qui s’efforçait d’atteindre ce silence intérieur a relaté avec humour l’expérience suivante : "J’étais en profonde méditation et je savais avoir atteint un endroit très clair et lucide et - comme un éclair - me vint une pensée : “Je sais que je suis dans un lieu intérieur très réel et cependant, je suis sourd et aveugle, ne voyant ni n’entendant rien.” En moins d’une seconde vint une réponse pleine d’humour : “Si vous étiez également muet vous pourriez peut-être voir et entendre”.”

C’est une tâche difficile que d’atteindre et de maintenir le silence intérieur; cet effort requiert de la persistance et une ferme détermination. C’est un acte de volonté soutenu. Notre mécanisme psychologique n’est pas accoutumé à une telle discipline, celle-ci lui déplaît et il essaye par tous les moyens de s’en débarrasser. Un torrent d’images, de sensations, d’émotions et de pensées envahissent le champ de la conscience et commence une lutte acharnée pour sa maîtrise. Il semble que nous n'arriverons jamais à expulser les intrus qui s’introduisent de tous les côtés à la fois, mais il n’est pas nécessaire de le faire d'une manière drastique ; un effort trop grand n’est pas désirable et va à l’encontre du but à atteindre.

Nous pouvons utiliser plusieurs techniques: l'une d'elles consiste à répéter à plusieurs reprises une phrase ou un mot, une autre consiste à évoquer une image et à la maintenir claire et stable au centre de la conscience. Les meilleurs mots et images sont ceux qui suggèrent un état de calme, de paix, de silence. Voici un exemple de phrase évocatrice (tirée d’un Hymne chanté dans les Mystères Grecs) : “Soyez silencieuses, ô cordes, afin qu’une nouvelle mélodie vienne vous faire chanter.” Les images suivantes aident à calmer l’intellect : un lac tranquille reflétant le bleu du ciel ; la cime d’une montagne majestueuse ; un ciel étoilé dans la paix de la nuit.

Ceux qui se sont déjà entraînés ou qui ont pratiqué la méditation seront capables d’utiliser la technique qui consiste à observer le cours des pensées avec détachement, sans participation émotive, comme quelque chose d’objectif qui ne leur appartient pas. Si nous réussissons à maintenir cette attitude d’observation positive pendant un temps suffisamment long, le cours des émotions et des pensées ralentit peu à peu jusqu’à ce que les “eaux psychiques” soient calmes.

A l’opposé, nous pouvons devenir somnolents. Cet état doit être fermement évité parce qu’il empêche de recevoir des impressions élevées. Une telle somnolence peut provoquer un état psychique de médiumnité indésirable et même dangereux.

Le véritable silence intérieur vaut bien l’effort et l’entraînement persistant qu’il requiert. En plus d'être nécessaire à la méditation réceptive, il a une réelle valeur spirituelle; il mène à une harmonie, à une paix et à une joie calme; il produit aussi une expansion de la conscience et enfin, il est essentiellement reposant et réparateur.

La valeur du silence a été soulignée, non seulement par les mystiques et les contemplatifs, mais aussi par des écrivains “profanes”, tels que Carlyle et Maeterlinck (voir le chapitre sur Le Silence dans Le Trésor des Humbles). Dans le domaine de l'éducation, la méthode Montessori utilise des exercices sur le silence. De plus, les niveaux de “silence”, les façons de le pratiquer et ses difficultés sont très bien traitées dans le livre: The Fellowship of Silence, qui rassemble les écrits de plusieurs auteurs, de différentes allégeances religieuses. (Voir les lectures recommandées à la fin du cours.)

Méthodes de réception

Lorsque après une période d’efforts et de lutte, nous avons atteint un état de silence intérieur, nous sommes prêts pour le stade suivant, celui de la réception. L’attitude intérieure en est alors une d'observation tranquille et d'attente patiente; cet état peut également être décrit comme un intérêt vif mais non émotif pour ce qui pourrait arriver et pour ce dont nous pourrions devenir conscients. La source dont nous attendons l’impression et vers laquelle nous dirigeons notre attention concentrée, devrait être le Soi ou l'Ame. Elle est la source sûre d’impressions vraies. Mais ce n’est pas la seule source. Des impressions venant de d’autres sources, si elles sont élevées et vraies, sont souvent canalisées ou transmises au mental conscient, par l’entremise de l’Ame.

La vision intérieure

Il y a différentes façons de recevoir les impressions spirituelles: elles peuvent se révéler à notre conscience par la vue, l’ouie, le contact, l’impulsion à l’action, et de d’autres façons. Les plus fréquentes sont par la vision ou l'illumination. En effet, le mental est symboliquement un oeil intérieur et le symbolisme de la vision se retrouve souvent dans notre langage. Nous parlons d'"insights", d'illumination, de "vision" dans le sens de comprendre la signification de certains faits ou événements; de la même façon, nous parlons de “voir” la solution d’un problème et d'avoir une idée “lumineuse”. Quelquefois, nous pouvons voir apparaître dans le champ de la conscience une figure géométrique, des formes symboliques, ou encore des séries d’images concrètes, des formes et des couleurs, mais celles-ci sont habituellement le produit de l’imagination et elles ne sont pas de nature mentale. Ce flot d’images doit être arrêté ou, tout au plus, observé tranquillement pendant un bref moment, sans s’y intéresser outre mesure.

Une forme supérieure de “vision” spirituelle peut nous venir grâce à l’intuition. Ce mot peut être trompeur car il a été utilisé dans plusieurs sens. Etymologiquement, il est relié à la perception visuelle; il veut dire “voir à l’intérieur”. L’intuition dans son sens le plus élevé et le plus pur, peut être considérée comme une compréhension supra-rationnelle directe de la vraie nature d’une chose et de sa réalité - une compréhension de sa vraie qualité, de son but et de son essence profonde. Elle est tout à fait différente de ce qu'on appelle les “pressentiments”, qui sont des impressions psychiques en rapport avec des gens ou des événements d’intérêt purement personnel.

L’attitude par laquelle on essaie de voir des réalités intérieures a quelquefois été appelée contemplation ou état contemplatif, mais ce mot est utilisé souvent dans le sens plus général d’attente tranquille et silencieuse. Quelquefois, il est aussi utilisé dans le sens de tenir devant l’oeil du mental, un objet intérieur de méditation. La plus haute forme de vision intérieure est l’illumination qui peut être appelée la révélation de la Divinité immanente en toutes choses - la Présence de Dieu en manifestation, dans la nature, en tout être existant. Mais nous ne nous étendrons pas là-dessus, car ce sujet dépasse les limites de notre thème qui est la réception d’une inspiration définie.

Audition intérieure

La seconde façon de recevoir des impressions est celle de l’audition intérieure. Ici également, nous devons distinguer clairement l’audition psychique de voix, de l’audition intérieure spirituelle. Cette distinction n’est pas facile à faire et demande une acuité perceptive plus grande que celle qui est nécessaire pour discriminer entre des images passagères et d'authentiques perceptions spirituelles. Disons que la différence en est une de qualité et de niveau. Après un certain entraînement à la réceptivité, on reconnaît de plus en plus le niveau où fonctionne la conscience. Si elle se trouve à des niveaux émotionnels ou imaginatifs, les voix entendues sont susceptibles de donner des messages ou des impressions d’un caractère personnel, hautement teintées de sentiments.

L’inspiration venant de niveaux élevés, au contraire, est généralement de caractère impersonnel. Les messages sont courts, incisifs et significatifs; ils concernent généralement le progrès spirituel de celui qui médite et contiendront de sages conseils, ils indiqueront peut-être quelque défaut à éliminer, quelque qualité spirituelle à développer ou quelque but élevé à atteindre. Quelquefois le message est de caractère symbolique même si les phrases peuvent paraître avoir un sens concret. Ce fut le cas du message bien connu reçu par St-François - “Va, rétablis mon Eglise”. Il l’interpréta d’abord comme l’ordre de rebâtir une petite église en ruines, mais plus tard, il reconnut en ce message l’ordre de rétablir l’Eglise Romaine de son temps.

Bon nombre d’inspirations artistiques, littéraires et musicales appartiennent à ce genre d’impression. Le poète ou le musicien a l’impression que quelque chose en lui-même ou quelqu’un d’autre lui dicte les textes, ou la musique; il semble “entendre” intérieurement, et le poème, l’idée ou la mélodie apparaît spontanément dans son champ de conscience. Le symbole de la Muse inspirant ou parlant à l’oreille attentive du poète a exprimé cette réalité à travers les âges.

Quelquefois un dialogue s’établit entre la personnalité consciente et le Soi; une question posée par le mental en méditation, reçoit une réponse intérieure prompte et claire qui semble se formuler par elle-même et qui semble apparaître dans la conscience. Si la personnalité la commente et y répond, la conscience reçoit alors une nouvelle réaction. Dans plusieurs de ses livres, Martin Buber traite de ce dialogue dans son acception générale, et il l’applique à toutes sortes de relations spirituelles. Aussi, l’utilisation d’un des symboles du Soi - celui du Vieux Sage, peut faciliter un tel dialogue. C’est un thème que nous développerons dans le prochain cours, dans la section portant sur la visualisation.

Contact intérieur

La troisième forme de réceptivité peut s’appeler contact, car elle est analogue au sens physique du toucher ou de la sensation par contact. Cette expression ne devrait pas être prise trop littéralement, car elle correspond à ce que nous voulons dire quand noud parlons de “contacter quelqu’un” ou de “prendre contact” avec quelqu’un. Cela ne signifie pas que nous touchons la personne physiquement, mais cela indique une relation, un rapport, une interaction facile à établir. Le même sens s'applique lorsque nous faisons allusion au contact intérieur avec le Soi, l’Ame, c’est-à-dire qu'un rapport ou un alignement facile avec le Soi permet d'être réceptifs à son influence et d'être conscients de sa qualité et de sa nature; puis, cet alignement nous rend graduellement capables de nous identifier ou de nous unifier par la conscience, avec cette Réalité ou cet Etre spirituel, bien que partiellement et momentanément.

Par cette intimité intérieure, ce “toucher” de l’âme, nous sommes harmonisés, vivifiés, rechargés d’énergie ou de ce dont nous avons spécialement besoin à ce moment et que l’Ame essaie de nous transmettre. Les effets du contact sont clarifiants et éclairants; nous sommes remplis de certitude, de courage, de joie, nous nous sentons renouvelés et prêts à retourner dans l’arène de la vie personnelle, pour faire face à ses imprévus et à ses défis. Nous sentons qu’un pouvoir supérieur est descendu en nous pour augmenter le nôtre. Un contact répété peut amener un certain degré de fusion ou d’infusion par le Soi ou encore peut évoquer le rayonnement des niveaux supraconscients. Lorsque cette pénétration atteint une certaine permanence, nous appelons cet état celui de “personnalité infusée par l’âme”.

Impulsion à l’action

Le quatrième moyen par lequel nous pouvons recevoir des impressions du Soi est par une impulsion à l’action. Nous devenons conscients de ces impressions supérieures par une poussée définie à faire quelque chose, à entreprendre une tâche ou un devoir dans un certain champ de service, ou parfois peut-être par une incitation à une action intérieure quelconque, une incitation à changer quelque chose en nous-mêmes. C’est ce type d’impression que les Quakers - qui ont pratiqué cet art de méditation réceptive et de silence plus que n’importe quel autre groupe en Occident, appellent une “cause”. Ici encore, il est nécessaire de distinguer clairement les impulsions venant de l’âme ou de quelque niveau élevé du supraconscient, de celles qui viennent de l’inconscient moyen, ou de l’inconscient inférieur. La façon dont elles se présentent à la conscience est similaire, mais on trouvera une différence dans la qualité et le contenu des impulsions. Toutes les fois qu’elles prennent la forme d’un appel à une grande mission ou à une action qui nous avantage personnellement, nous devrions nous en méfier. Une incitation de ce genre, le plus souvent d’origine inférieure, est erronée et nous devrions évidemment la rejeter.

Enregistrement

Après la réception des impressions, vient le stade de leur enregistrement. Chaque impression, quel que soit son type ou la façon dont elle est reçue, devrait être notée par écrit, de façon précise et immédiate. Comme nous l’avons mentionné auparavant, en rapport avec la méditation réfléchie, les impressions supérieures sont souvent vives et claires au moment de la réception, mais elles ont une curieuse tendance à disparaître rapidement du champ de la conscience. Si elles ne sont pas saisies et enregistrées immédiatement, elles peuvent se perdre. Aussi, le fait même de les formuler et de les écrire nous aide à mieux les comprendre et quelquefois pendant qu'on écrit, l'impression se développe et nous continuons à la “recevoir”. L’écriture peut, en réalité, être utilisée comme une technique pour évoquer l’inspiration; on crée ainsi un canal adéquat aux impressions supérieures. Cependant en écrivant, nous devrions toujours demeurer alertes et pleinement conscients, et n’admettre aucune forme d’écriture “automatique”. Celle-ci peut facilement provoquer des effets indésirables et même dangereux.

Réception différée

Un autre aspect intéressant de la réceptivité est la réception différée des impressions. Souvent, il semble que rien ne se passe pendant la méditation réceptive ; nous restons dans un état d’obscurité et nous ne sommes conscients de rien de nouveau, excepté peut-être d’un sens de tranquillité, de repos, de détente. Mais ceci ne veut pas nécessairement dire que la méditation a été inutile et sans succès, car, assez fréquemment, une impression ou quelque inspiration arrivera à notre conscience plus tard dans la journée ou même un autre jour. Cette prise de conscience peut se faire pendant une autre méditation ou encore à un moment où nous sommes engagés dans une autre activité, dans un moment de détente ou le matin au réveil. Mais quelque soit le moment où elle se produit, nous pourrons faire le lien entre la méditation apparemment infructueuse et l’inspiration subséquente. Ce lien devient évident lorsque la réponse que nous cherchions à une question ou à un problème, se présente brusquement à notre esprit; cependant nous devrions être vigilants, car il peut se produire dans la réception des impressions, des retards moins frappants, mais tout aussi vrais.
C’est pour cela qu’après la méditation, nous devrions toujours adopter une attitude de vigilance et d’attention - qui est appelée, lorsqu’elle a atteint un certain développement, une “attitude méditative” - durant la journée entière. Nous pouvons nous entraîner à développer un état de “double conscience”, c’est-à-dire être normalement concentré sur nos activités extérieures et, en même temps, garder une partie de notre attention tournée vers le monde intérieur. C’est “l’attitude de l’Observateur” qui surveille, en même temps ce qui se passe dans le monde extérieur et ce qui se passe aux niveaux intérieurs de la vie.

La réception ou la réponse différée peut également se manifester d’une manière intrigante et plutôt mystérieuse; de nombreuses personnes l’ont expérimenté maintes et maintes fois. C’est la réception, par l’intermédiaire de sources ou de circonstances extérieures, d’un message, d’une réponse à une question, ou d’une indication recherchée. Par exemple, il peut nous “tomber” dans les mains, un livre contenant exactement ce dont nous avons besoin, ou bien les pages d'un volume peuvent s’ouvrir à la place exacte où nous trouverons notre réponse ; un ami ou même un étranger peut nous livrer dans une conversation, ce que nous reconnaissons comme la suggestion ou l’indication attendue ; ou ce sera peut-être un événement, ou un changement de circonstances qui pourra nous donner l’aide désirée ou nous suggérer la direction à prendre.

Il est difficile d’expliquer de tels faits qui indiquent l’existence de puissances et de relations non reconnues normalement. Mais elles sont si fréquentes et quelquefois si frappantes qu’elles ne peuvent s’expliquer par de simples coïncidences. D'autre part, nous devrions nous garder de croire trop facilement à de telles possibilités en interprétant d’une manière fantaisiste ou conforme à nos désirs, des faits normaux.

Méditation de groupe

La pratique de la méditation réceptive en formation de groupe a une valeur spéciale en plus de présenter plusieurs avantages. La méditation de groupe favorise une intégration mutuelle des qualités et une protection mutuelle contre certains dangers de la méditation réceptive; elle permet aussi de contrôler mutuellement les résultats et de les mettre en commun. Plus que cela, dans la méditation de groupe, il se produit un phénomène plutôt mystérieux et très réel qui est dû à la nature même des groupes. En effet, dans un groupe, il se produit un processus similaire à une combinaison chimique; l’interaction, même partielle et temporaire entre différentes personnes, crée quelque chose qui dépasse la simple somme des membres.

Souvenons-nous qu’au niveau du Soi, les différences et la séparation sont beaucoup moins marquées qu’au niveau de la vie humaine ordinaire. Le Soi a deux aspects, l’un est individuel et l’autre universel. Ce dernier permet, non seulement un contact facile et une fusion avec le Soi des autres, mais aussi une relation et un contact étroits avec le Soi universel, avec l’océan de l’Esprit et avec les Etres plus élevés qui vivent dans cet océan de Vie. Le Christ a parlé en ces termes : “Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, là, Je suis au milieu d’eux”. Il n’est donc pas surprenant que beaucoup de personnes qui en on fait l’expérience, aient affirmé que le silence et la réception de groupe sont plus faciles et que les résultats obtenus sont supérieurs à la réception individuelle.

Il existe plusieurs procédures possibles pour méditer en groupe. La première est le silence libre - un silence en groupe sans sujet de méditation préalablement fixé. Une seconde méthode est le silence dirigé - le silence où le mental est dirigé vers un sujet ou un thème défini qui peut être un problème spirituel ou une question d’intérêt général sur laquelle les membres essaient de recevoir lumière et direction. Il y a aussi la méthode des Quakers - le silence de groupe peut être interrompu par n’importe quel participant qui se sent poussé à parler. Tous ceux qui sont intéressés par ce sujet, auraient avantage à lire The Fellowship of Silence, qui traite des avantages et des désavantages respectifs de chacune de ces méthodes, en s'appuyant sur des expériences vécues.

Une autre méthode de réception de groupe peut être utilisée, lorsqu’il n’est pas possible de se rencontrer personnellement: la méditation réceptive peut être pratiquée simultanément par chaque membre du groupe chez lui. Cette méthode est basée sur l’existence de rapports télépathiques et de communications télépathiques entre personnes syntonisées qui concentrent leur pensée dans la même direction. La stricte simultanéité, c’est-à-dire une méditation effectuée exactement à la même heure, n’est pas essentielle cependant, car la pensée et plus spécialement la réalisation spirituelle ne sont pas limitées par le temps ou l’espace. Ainsi, si un groupe médite sur le même sujet pendant un certain temps -peut-être une semaine ou un mois - une interaction et une communication de groupe peut s’effectuer et de fait s’effectue - même si les membres méditent à des heures différentes. La méditation télépathique du groupe est d’autant plus facile que la communication intérieure est étroite entre les membres.

Dangers et erreurs dans la méditation réceptive

Lorsque nous pratiquons la méditation réceptive, il faut comprendre et éviter soigneusement certains dangers possibles et réels. Les deux plus grands dangers sont d’une part, la négativité ou la passivité et d’autre part, la sur-stimulation ou l’excitation. Un état de passivité permet l’intrusion dans le champ de la conscience, de forces ou d’éléments venant de l’inconscient, incluant l’inconscient inférieur. Celles-ci ne sont pas toujours reconnues, mais même lorsqu’elles le sont, il peut être difficile de repousser leur influence et de résister à leur assaut. La difficulté est encore plus grande quand nous nous laissons leurrer par une apparence séduisante; ces forces peuvent paraître inoffensives ou même d’un ordre élevé, cependant, non seulement n'ont-elles aucune valeur réelle, mais elles peuvent être tout à fait trompeuses.

La conscience peut être également envahie par des influences de sources extérieures à l’inconscient individuel. Pour utiliser une expression générale, nous pouvons dire que ces influences viennent de l’inconscient collectif; ce terme peut inclure des courants psychiques généraux, des formes et des symboles généraux (appelés par Jung des “archétypes”), mais aussi elles peuvent émaner de centres d’influence spirituelle ou de groupes spécifiques. C’est un champ vaste et jusqu’à présent, relativement peu connu. Nous ne pouvons pas entrer ici dans une discussion plus approfondie de ce sujet. Compte tenu de notre but actuel, il suffit de signaler la réalité d'un tel danger.

La meilleure protection contre ces influences indésirables, est une vigilance positive et constante, comme on l'a déjà dit. Une autre façon de se protéger est d’apprendre à distinguer clairement entre les impressions spirituelles et les influences psychiques extrêmement variées. Les phénomènes psychiques n’ont aucun caractère spirituel et nous ne devrions pas nous permettre de détourner notre attention trop longuement vers eux. Il est bon de se souvenir que les peuples primitifs et même les animaux ont des facultés psychiques. L’investigation scientifique de tels phénomènes est légitime, mais constitue un tout autre champ de recherches qui requiert des méthodes différentes de celles employées dans la méditation réceptive.

L’autre danger à éviter est la sur-stimulation. Celle-ci est indépendante aussi bien de la nature que de la source des impressions reçues, car même une influence spirituelle élevée, si elle fait irruption dans la personnalité dans toute sa force, peut causer, dans certains cas, des effets nuisibles : effets qui peuvent aller de la tension nerveuse et de l’épuisement jusqu’à une excitation émotionnelle, au fanatisme, à une activité excessive et fiévreuse ou à des manifestations de phénomènes psychiques incontrôlés. On peut comparer ces effets à ceux produits par une soudaine augmentation de voltage dans un système électrique, augmentation qui peut endommager les ampoules, les circuits électroniques et tous les appareils électriques sensibles. Ces conséquences indésirables peuvent être prévenues par un réglage prudent de la pratique de la méditation ou même en l’arrêtant complètement pendant un certain temps aux premières indications de troubles.

Prévenir ces dangers requiert certainement de grandes précautions, mais ils ne devraient pas éveiller la peur ni nous décourager de pratiquer la méditation. Tout ce qui est efficace peut être une source de danger ; même le remède le plus bénéfique peut être dangereux s’il est pris à dose excessive. Et pour utiliser une autre analogie, l’ascension intérieure peut être dangereuse, tout comme l’escalade d’une montagne. Cependant avec une préparation appropriée, de la prudence et une habileté active, les dangers peuvent être réduits au minimum - et dans le cas de la méditation, les bénéfices compensent largement les risques.

Répétons que la méditation réceptive pratiquée correctement, - c’est-à-dire avec constance et avec une vigilance positive - et suivie par une juste et sage interprétation des résultats, peut protéger efficacement des influences et des suggestions venant soit du monde extérieur, soit des mondes intérieurs où nous pouvons les avoir reconnues ou repoussées. Par la méditation, la conscience se concentre sur le niveau mental d’où elle peut, d’une part, exercer un contrôle intelligent sur le domaine des phénomènes psychiques et, d’autre part, recevoir la lumière, l’inspiration et le pouvoir d’en haut.

Section II

LA LOI DE L’EFFORT DE GROUPE

Cette loi peut être considérée comme la loi fondamentale de l’Ere Nouvelle. La première chose à comprendre est que les groupes du Nouvel Age seront d'un caractère assez différent de celui des groupes qui ont existé jusqu’à présent. L’attitude autoritaire du leader au centre du groupe appartient au passé et les groupes du Nouvel Age seront des associations libres d’individus reliés par une idée commune, un but commun et un service commun. La forme de ces groupes ne sera plus celle d’un système solaire, avec un grand centre de lumière et des unités moindres en révolution autour de lui; elle ressemblera beaucoup plus à une constellation d’étoiles ou de soleils qui progresseront telle une unité vers un but commun.

Une telle forme exige, de la part des membres du groupe, un degré élevé d’intégration et de consécration mutuelle à l’objectif commun de groupe, ce qui ne peut s’obtenir que par une orientation intérieure unanime. Une telle qualité d’orientation est très différente de l’imposition d’une discipline extérieure et, pour comprendre comment on peut y arriver, un bref aperçu du processus de constitution d’un groupe peut être utile.

D’abord, on devrait se rendre compte qu’un groupe - une combinaison d’individus - constitue en lui-même une entité vivante. C’est un concept difficile à saisir pour notre mental objectif qui est habitué à associer chaque être vivant à un corps visible et séparé correspondant. Mais si nous développons l’analogie d'une nation ou d'un être humain, il devient clair que les interactions et la fusion des unités constituent un tout qui, à son tour, devient une entité vivante ayant un dessein, une entité dotée d’une nature spécifique composée de la somme totale de ses parties et se manifestant à travers elles, comme une force de vie.

Ainsi, les nations, les tribus, les communautés, les familles et toutes les formes de collectivités humaines constituent des entités de groupe de même que le sont les assemblées, les audiences et les équipes plus temporaires. C’est un fait reconnu que lorsque deux ou trois personnes sont ensemble, leurs interactions mutuelles initient un processus de fusion qui résulte en une nouvelle combinaison, comme dans les réactions chimiques; en d’autres mots, une certaine vie de groupe commence à prendre forme. Il est facile de le constater lorsqu’une foule se rassemble dans un but déterminé; souvent, elle s’intègre rapidement et son “état d’âme” se développe et change. Quelquefois, des événements importants et dramatiques en résultent.

Une entité de groupe se compose des mêmes parties dont nous comme êtres humains, sommes constitués avec tous nos aspects différents. Elle a un esprit qui est son dessein intégrateur, une âme ou un aspect qualitatif, un aspect mental et un aspect émotionnel qui se composent du mélange des aspects mentaux et émotionnels de ses membres, enfin une manifestation physique, représentée par son organisation extérieure et ses activités. Tout ceci forme, avec le temps, une “personnalité de groupe” et pour réellement connaître et comprendre un groupe, nous devrions tâcher de reconnaître chacune de ces composantes apparentes, tout comme il est nécessaire de le faire pour nous-mêmes.

L’intégration intérieure spontanée des groupes du Nouvel Age se développe avant tout à partir de l’unité de leur dessein. Ces groupes ne se forment pas pour l’amélioration des individus qui en sont membres, mais ils ont un but qui les dépasse, ils ont un objectif que les individus ne pourraient atteindre seuls et qui les attire comme une force magnétique et irrésistible. Cet objectif ou dessein peut être de pourvoir aux nécessités d’une section de l’humanité, ou de faire triompher une idée, ou un idéal, ou encore de soulever certains des fardeaux qui oppressent les hommes. Cet objectif, quelle qu’en soit la nature, sera toujours pour le bien d'une collectivité.

C'est le but fondamental de la Loi de l’Effort de Groupe - l’élévation générale - que les personnes ont poursuivi individuellement dans le passé, mais qui, maintenant, peut être atteint plus rapidement en nous unissant dans le travail de groupe.

La puissance de l’effort unifié sur le plan physique est reconnue aujourd’hui sur une grande échelle. Le pouvoir des émotions collectivement unifiées est aussi reconnu et souvent exploité - aussi bien que craint. Mais le pouvoir de la pensée humaine n’a pas encore été saisi. Cependant, ce doit être et ce sera le grand mode d’action créatrice du Nouvel Age.

Un pareil travail de groupe nécessite une forte discipline de soi. Les individus, dont les qualités sont nécessaires à l’harmonisation de l’ensemble, doivent si bien se fondre avec le propos commun qu’ils ne s’expriment plus de façon individualiste, ni ne sont attachés à leur propre liberté, car même la liberté peut devenir un mirage. Les préférences personnelles ne devraient ni entraver, ni faire dévier du but, ni dominer la vie du groupe. Des qualités comme l’amour, la tolérance, la compréhension et l’esprit de service doivent être cultivées et utilisées délibérément, tandis que la critique, l’assertion du soi, l’indifférence et d'autres tendances séparatives requièrent une vigilance constante afin d'être éliminées.

Les relations de groupe demandent compétence et sacrifice et leurs techniques propres sont rapidement assimilées et utilisées par tous ceux qui travaillent sous l’impulsion de l’Effort de Groupe. Ces hommes et ces femmes sont en train de développer la science des relations humaines et il y a de continuelles indications dans tous les domaines, de l’utilité de ces formes d’activité et d’effort de groupe, de leur pouvoir bienfaisant et de leur nombre croissant.

Ce bref exposé du sujet a pour seul but d’indiquer la nature d’un modèle nouveau et en croissance rapide dans la vie humaine, modèle qui appelle notre reconnaissance et notre compréhension à tous, afin que nous puissions en tirer parti. Le tableau suivant peut aussi nous aider à articuler nos pensées autant qu'à guider nos méditations sur ce sujet, afin qu'en approfondissant les caractéristiques des groupes du Nouvel Age, chacun de nous arrivions à notre propre compréhension du thème.

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ANALYSE
I. Qu’est-ce qu’un Groupe ?

Un groupe est une entité et possède :
a. Une “aura” de groupe,
b. Un aspect émotionnel,
c. Un aspect mental,
d. Une personnalité de groupe,
e. Une âme de groupe.

II. Méthodes d’intégration de Groupe

1. L’amour,
2. La méditation,
3. Le partage,
4. Le silence,
5. La communication :
a. Extérieure,
b. Subjective (télépathique),
6. Le service.

III. Obstacles et difficultés

1. La critique,
2. L’attachement et la dévotion personnels,
3. Le mirage de la liberté,
4. Les tendances individualistes et l’affirmation de soi,
5. Des préférences personnelles dominantes.

IV. Types de Groupes

1. La famille,
2. Les groupes centrés sur des activités pratiques,
3. Les groupes formés pour les sports et les amusements,
4. Les groupes formés par les hommes et les femmes de bonne volonté dans des buts humanitaires et pour des formes variées de service,
5. Les groupes d’hommes et de femmes s’efforçant de travailler ensemble d’une manière subjective - par la pensée, la prière, l’invocation. (Voir aussi l’Analyse des Justes Relations Humaines, Cours I.)

V. Techniques pour coopérer à l’Effort de Groupe

1. Prendre conscience des différents efforts de groupe auxquels vous participez.
2. Considérer la contribution du groupe dans son ensemble à ces efforts, au-delà de la contribution individuelle de chacun.
3. Réfléchir sur l’établissement de relations de groupe. C’est la responsabilité de chacun dans les différents groupes auxquels on appartient. Ne pas oublier que ces relations ont un aspect intérieur aussi bien qu’extérieur et essayer de se lier délibérément aux membres du groupe.

VI. Pensée-clé

“Coopération et non compétition”.

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Lectures recommandées

Hepher, Cyril. The Fellowship of Silence, Macmillan, London.

Herman, E. Creative Prayer, James Clarke & Co., London.

Lewin, Kurt. Resolving Social Conflicts, Harper and Brothers, New York.

Packard, Vance. The Hidden Persuaders, Pocket Books, New York.

Progoff, Ira. The Practice of Process Meditation, Dialogue House Library, New York.

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Plan de méditation

I. Alignement par :

1. La détente physique, émotionnelle et mentale.

2. L’aspiration.

3. La concentration mentale.

4. L'Union et l'identification avec ce Groupe de Méditation.

II. Consécration

“Je me consacre, avec tous les hommes et toutes les femmes de bonne volonté, à faire tout ce qui est en mon pouvoir pour instaurer un Nouvel Age, basé sur la compréhension, la coopération et le partage, où tous et chacun pourront découvrir et exprimer leur créativité et réaliser leur potentiel spirituel le plus élevé.”

III. Méditation sur la Loi de l’Effort de Groupe

1. Visualiser un symbole de l'Effort de Groupe:

Un groupe d'hommes travaillant ensemble à la construction d'un Temple.

2. Réfléchir sur le sens, la valeur et les implications de cette Loi.

3. Etablir un plan pour la démontrer individuellement et pour contribuer à sa manifestation dans le monde.

4. La diffuser par télépathie:

a. En répétant les mots Efforts de Groupe.
b. En envoyant la forme-pensée de l'Effort de Groupe sur des rayons de lumière dans toutes les directions.

IV. Affirmation

“Puissions-nous être aidés à accomplir notre part. ”

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Liste des sujets traités dans les trois sessions
du cours de Méditation pour le Nouvel Age

PREMIÈRE SESSION

Thème : Les Bases de la Méditation

Cour I Qu’est-ce que la méditation ?
La loi des Justes Relations Humaines.
Cour II Les différents types de méditation.
Le principe de la Bonne Volonté.
Cour III La méditation réceptive.
La loi de l’Effort de Groupe.
Cour IV Les types de prière / la visualisation.
Le principe de l’Unanimité.

Cour V La volonté / l’invocation.
La loi de l’Approche Spirituelle.
Cour VI Le rayonnement et l’action intérieure.
Le principe de la Divinité Essentielle.

DEUXIÈME SESSION

Thème : Méditation et Formation à l’Éveil de Soi

Cour I Méditation personnelle et méditation de service.
Le nouvel âge.
Cour II L’équilibre et la synthèse des opposés.
Tendances et caractéristiques du nouvel âge.
Cour III La réalisation du Soi ou de l’Ame. La désidentification. La modalité
positive et le dynamisme.
Cour IV La volonté. Exercice de développement de la volonté. L’extraversion.
Cour V Précautions à prendre en méditation.
La joie.
Cour VI Contemplation et rayonnement.
Unification, synthèse, universalité.

TROISIÈME SESSION

Thème : La Reconnaissance de la Réalité
Cour I Qu’est-ce que la réalité ? Les catégories de mirages.
Les Justes Relations Humaines et le mirage.
Cour II L’inconscient. Techniques pour combattre les mirages. Le principe de
la Bonne Volonté et les mirages.
Cour III Les mirages de la supériorité et de l’affirmation de soi. La loi de
l’Effort de Groupe et les mirages.
Cour IV Les mirages négatifs.
Le principe de l’Unanimité et les mirages.
Cour V Les mirages liés à l’activité, au mental.
La loi de l’Approche Spirituelle et les mirages.
Cour VI La dissipation des mirages liés aux relations.
Le principe de la Divinité Essentielle.

Gunram
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